muisumut.or.id., 14  Juni  2025., Penanggalan Hijriyah bukan sekadar sistem kalender biasa. Ia merupakan rekaman sejarah paling monumental dalam perjalanan umat Islam, yaitu peristiwa hijrah Nabi Muhammad SAW dari Makkah al-Mukarramah menuju Madinah al-Munawwarah.

Hijrah bukan hanya perpindahan fisik semata, melainkan simbol transformasi besar: dari ketertindasan menuju kebebasan, dari kebodohan menuju ilmu pengetahuan, dan dari kesyirikan menuju tauhid yang murni.

Menyambut Tahun Baru Hijriyah 1448 H, sudah sepatutnya umat Islam kembali merenungkan makna pergantian tahun. Bukan sekadar perayaan seremonial, tetapi momentum untuk melakukan evaluasi diri dan menata masa depan dengan lebih baik.

Tulisan ini mengajak kita memahami hakikat muhasabah dan pentingnya waktu dalam perspektif hadis Nabi Muhammad SAW.

Makna Muhasabah dalam Islam
Sebelum berbicara tentang perubahan, Islam mengajarkan satu langkah mendasar yang harus dilakukan setiap Muslim, yaitu muhasabah atau introspeksi diri.

Rasulullah SAW bersabda:

الْكَيِّسُ مَنْ دَانَ نَفْسَهُ وَعَمِلَ لِمَا بَعْدَ الْمَوْتِ وَالْعَاجِزُ مَنْ أَتْبَعَ نَفْسَهُ هَوَاهَا وَتَمَنَّى عَلَى اللَّهِ

“Orang yang cerdas adalah orang yang menghisab dirinya dan beramal untuk kehidupan setelah kematian. Sedangkan orang yang lemah adalah orang yang mengikuti hawa nafsunya dan berangan-angan kepada Allah.” (HR. Tirmidzi No. 2459)

Hadis ini menjelaskan bahwa kecerdasan sejati bukan hanya kemampuan berpikir, melainkan kemampuan mengevaluasi diri dan mempersiapkan bekal menuju kehidupan akhirat.

Pergantian tahun Hijriyah menjadi saat yang tepat untuk menghisab diri sebelum dihisab oleh Allah SWT.

Waktu adalah Amanah yang Tak Tergantikan
Salah satu pesan Nabi SAW yang sangat penting adalah memanfaatkan waktu sebelum kesempatan itu hilang.

Beliau bersabda:

اِغْتَنِمْ خَمْسًا قَبْلَ خَمْسٍ: شَبَابَكَ قَبْلَ هَرَمِكَ، وَصِحَّتَكَ قَبْلَ سَقَمِكَ، وَغِنَاكَ قَبْلَ فَقْرِكَ، وَفَرَاغَكَ قَبْلَ شُغْلِكَ، وَحَيَاتَكَ قَبْلَ مَوْتِكَ

“Manfaatkanlah lima perkara sebelum datang lima perkara: masa mudamu sebelum masa tuamu, sehatmu sebelum sakitmu, kayamu sebelum miskinmu, waktu luangmu sebelum sibukmu, dan hidupmu sebelum matimu.”

Hadis ini mengingatkan bahwa setiap detik kehidupan adalah amanah yang akan dimintai pertanggungjawaban.

Dalam riwayat lain disebutkan:

كُلُّ يَوْمٍ تَطْلُعُ فِيهِ الشَّمْسُ يُنَادِي: يَا ابْنَ آدَمَ! أَنَا خَلْقٌ جَدِيدٌ، وَأَنَا عَلَيْكَ شَهِيدٌ فَاغْتَنِمْنِي فَإِنِّي لَا أَعُودُ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ

“Setiap hari yang matahari terbit padanya berseru: Wahai anak Adam, aku adalah makhluk yang baru dan aku menjadi saksi atasmu. Maka manfaatkanlah aku karena aku tidak akan kembali sampai hari kiamat.”

Betapa berharganya setiap hari yang Allah berikan. Hari yang berlalu tidak akan pernah kembali. Karena itu, pergantian tahun hendaknya menjadi momentum untuk bertanya kepada diri sendiri: apa yang telah kita lakukan selama satu tahun terakhir?

Oleh: Prof. Dr. Nawir Yuslem, MA

Bersambung ke Seri 2:
Hakikat Perubahan dan Standar Kemajuan Seorang Muslim

muisumut.or.id., 6 Juni 2026., Salah seorang pemikir Islam kontemporer, Malik Bennabi yang lahir di kota Konstantin, Aljazair, (1905-1973 M) yang juga merupakan salah satu pemikir yang sangat menonjol di dunia Islam, bahkan dikatakan jika dikaitkan dengan konsep sejarah dan peradaban, ia dapat ditempatkan sebagai pemikir Muslim terpenting setelah Ibn Khaldun (1332-1406).

Dalam pandangn Malik Bennabi, sebuah peradaban bukan sekedar kemajuan ekomomi, politik, dan teknologi. Peradaban adalah produk unsur-unsur dinamik, integral, dan kongkrit. Di antara unsur-unsur yang paling krusial adalah moral atau agama. Kemunduran dalam skala nilai atau moral akan menghadapkan suatu masyarakat pada berbagai masalah dan bahkan probolem berskala luas.
Menurut Malik Bennabi ada tiga unsur penting sebuah peradaban, yaitu: insan (manusia), turab (tanah), dan waqt (waktu).

Dalam teorinya, Bennabi menempatkan manusia pada posisi sentral. Manusia adalah ‘alat utama masyarakat, jika ia bergerak, masyarakat dan sejarah juga bergerak; sebalinya jika ia berhenti, masyarakat dan sejarah juga berhenti’.
Tantangan besar yang dihadapi oleh umat Islam dalam hal ini adalah bagaimana melahirkan manusia manusia yang mampu memanfaatkan tanah, waktu, dan kreativitas mereka sendiri untuk mencapai apa yang menjadi tujuan mereka, tentunya  tujuan besar dalam sejarah peradaban mereka.

Dalam rangka menyambut tahun baru 1448 H/2026 M., kita kelihatannya mesti kembali berfikir, merekonstruksi pemikiran kita, bagaimana cara efektif untk dapat melahirkan manusia manusia  yang bisa memanfaatkan secara maksimal ketiga unsur yang beliau sebutkan di atas, sekaligus menguatkan nilai/agama dalam seluruh dimensi kehidupan umat dalam bergerak membangun peradaban besar.

Prof. Dr. HM. Jamil., MA.
Wakil Ketua Umum MUI Sumatera Utara

muisumut.or.id.,  3 Juni 2026, Di tengah arus globalisasi dan revolusi industri modern, dunia menghadapi perubahan besar dalam pola produksi dan konsumsi manusia. Teknologi berkembang sangat cepat; produk pangan, obat-obatan, kosmetik, bioteknologi, hingga rekayasa genetika semakin kompleks. Masyarakat modern tidak lagi mengonsumsi produk yang secara sederhana dapat dikenali asal-usulnya. Sebuah makanan yang tampak sederhana dapat mengandung puluhan bahan tambahan, berasal dari berbagai negara, dan diproses melalui teknologi yang rumit.

Dalam kondisi demikian, persoalan halal tidak lagi semata-mata dipahami sebagai hukum tentang boleh atau tidak boleh dikonsumsi. Halal telah berkembang menjadi isu multidimensi yang menyangkut syariat, kesehatan, sains, teknologi, ekonomi, etika, dan bahkan masa depan peradaban manusia.

Di sinilah sertifikasi halal memperoleh makna yang lebih luas. Ia bukan hanya label pada kemasan produk, melainkan sebuah sistem yang mempertemukan wahyu dan ilmu pengetahuan dalam satu kesatuan yang harmonis.

Allah SWT berfirman:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ كُلُوا مِمَّا فِي الْأَرْضِ حَلَالًا طَيِّبًا وَلَا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ ۚ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ

“Wahai manusia! Makanlah dari apa yang ada di bumi yang halal lagi baik dan janganlah kamu mengikuti langkah-langkah setan. Sesungguhnya setan adalah musuh yang nyata bagimu.” (QS. Al-Baqarah:168)

Ayat tersebut memuat dua konsep penting: halal dan thayyib. Halal menunjukkan aspek syariat, sedangkan thayyib menunjukkan aspek kualitas, keamanan, kesehatan, dan kemanfaatan.

Secara ilmiah, konsep thayyib sesungguhnya memiliki keterkaitan yang sangat erat dengan perkembangan ilmu pengetahuan modern. Makanan yang baik bukan hanya enak dikonsumsi, tetapi juga aman secara biologis, tidak mengandung zat berbahaya, bebas kontaminasi, dan memberikan manfaat bagi kesehatan manusia.
Pada masa dahulu masyarakat dapat mengetahui status halal produk secara langsung. Mereka mengetahui siapa yang menyembelih hewan, bagaimana proses pengolahannya, dan dari mana bahan berasal. Namun pada era industri modern keadaan telah berubah.

Gelatin dapat berasal dari tulang sapi atau babi. Enzim dapat dihasilkan melalui rekayasa mikroorganisme. Emulsifier, flavor, pewarna, dan berbagai bahan tambahan pangan sering kali tidak mudah dikenali secara kasat mata.
Dalam situasi seperti ini, kemampuan indra manusia menjadi sangat terbatas.
Maka sains hadir sebagai instrumen untuk membaca apa yang tidak tampak.
Ilmu kimia mampu mengidentifikasi komposisi bahan. Biologi molekuler mampu mendeteksi DNA spesies tertentu. Teknologi laboratorium modern dapat melacak kandungan zat yang diharamkan syariat.

Teknologi Polymerase Chain Reaction (PCR) mampu mendeteksi kontaminasi DNA babi pada produk pangan. Analisis kromatografi mampu mengidentifikasi kandungan alkohol. Sistem traceability digital memungkinkan pelacakan bahan baku dari hulu sampai hilir.

Kondisi ini memperlihatkan bahwa sains bukan lawan agama.
Justru sebaliknya, sains berfungsi sebagai alat untuk menguatkan implementasi wahyu.
Secara akademik, hubungan tersebut dapat digambarkan melalui pendekatan integratif:
SH = f(W + S + T + E)
Keterangan:
SH = Sistem Halal
W = Wahyu
S = Sains
T = Teknologi
E = Etika

Persamaan tersebut menunjukkan bahwa keberhasilan sistem halal modern tidak cukup hanya ditentukan oleh aspek hukum syariat semata, tetapi juga dipengaruhi oleh ilmu pengetahuan, teknologi, dan etika.

Secara filosofis, konsep halal sesungguhnya menggambarkan cara Islam memandang kehidupan secara menyeluruh. Halal bukan sekadar aturan legal formal, melainkan bagian dari sistem nilai yang menghubungkan manusia dengan Tuhannya, manusia dengan dirinya sendiri, manusia dengan masyarakat, dan manusia dengan alam.

Apa yang dikonsumsi manusia bukan sekadar memenuhi kebutuhan biologis, tetapi juga memengaruhi dimensi psikologis, moral, bahkan spiritual.
Rasulullah SAW bersabda:

إِنَّ اللَّهَ طَيِّبٌ لَا يَقْبَلُ إِلَّا طَيِّبًا

“Sesungguhnya Allah Maha Baik dan tidak menerima kecuali yang baik.” (HR. Muslim)

Hadis ini mengajarkan bahwa kualitas kehidupan seseorang sangat dipengaruhi oleh kualitas sesuatu yang masuk ke dalam dirinya.

Makanan halal bukan hanya menjaga kesehatan jasad, tetapi juga memelihara kebersihan hati dan ketenangan jiwa.

Dari sisi ekonomi dan peradaban, sertifikasi halal saat ini telah berkembang menjadi salah satu kekuatan global yang sangat besar. Industri halal dunia meliputi makanan, farmasi, kosmetik, pariwisata, logistik, keuangan syariah, hingga teknologi digital.

Menariknya, produk halal tidak lagi hanya dikonsumsi masyarakat Muslim. Banyak konsumen non-Muslim memilih produk halal karena dipandang lebih higienis, lebih aman, dan memiliki standar pengawasan yang lebih ketat.
Hal ini menunjukkan bahwa halal memiliki sifat universal.

Halal bukan sekadar identitas agama, tetapi juga standar kualitas peradaban.
Jika pada masa lalu peradaban Islam mencapai puncak kejayaan melalui ilmu pengetahuan, etika perdagangan, dan kemajuan teknologi, maka pada abad ke-15 Hijriah salah satu pintu kebangkitan itu dapat muncul melalui ekosistem halal.

Halal dapat melahirkan industri yang bersih.
Halal dapat melahirkan perdagangan yang jujur.
Halal dapat melahirkan teknologi yang bermoral.

Halal dapat melahirkan ilmu pengetahuan yang berorientasi pada kemaslahatan manusia.

Hikmah terbesar dari sertifikasi halal sesungguhnya terletak pada kesadaran bahwa Allah tidak menurunkan aturan untuk membatasi manusia, tetapi untuk menjaga dan memuliakan manusia.

Dunia saat ini tidak hanya membutuhkan teknologi yang canggih, tetapi teknologi yang memiliki akhlak; tidak hanya membutuhkan pertumbuhan ekonomi, tetapi juga keberkahan ekonomi; tidak hanya membutuhkan ilmu pengetahuan yang maju, tetapi ilmu pengetahuan yang diterangi oleh wahyu.

Karena pada akhirnya, kebangkitan sebuah peradaban bukan dimulai dari tingginya bangunan atau besarnya kekayaan, tetapi dari kemuliaan nilai yang membentuk manusianya. Dan salah satu jalan menuju kemuliaan itu adalah halal.

Oleh: Prof. Dr. Ir. Basyaruddin, MS